resistencia

Considerando el potencial de resistencia en la Web y las redes sociales, en el presente artículo se pondera la efectividad que pueda tener tal resistencia en cuanto es llevada a cabo en los intersticios o “huecos” de la información y los mainstream sociales en ella.

Es necesario considerar que buena parte de las problemáticas que hoy se viven en el planeta tienen que ver con los modos de existencia, con las maneras de hacer realidad cierta realidad y de participar en ella: con ser realidad. Bajo este supuesto, es posible plantear que las problemáticas que se reivindican en el campo de la oposición y/o la resistencia social que se confrontan con las dinámicas del vivir actualmente.

En octubre del 2019 emergió en Chile el llamado estallido social como un modo de inconformidad ante las políticas neoliberales del Estado chileno. En este escrito hablamos de la importancia de nombrar dicho acontecimiento como lo que es: una insurrección y no un simple estallido. Una forma desbordada del cuerpo a cuerpo, del encuentro que no necesita del reconocimiento de identidades.

Ante la mutación del neoliberal-capitalismo y sus nuevos métodos de dominación neocolonial, tecnológica y subjetiva para el control biopolítico y geopolítico, recordamos en este texto estrategias colectivas de fuga y de transfiguración en prácticas creativas utilizadas por quienes resistieron o resisten en uno de los contextos represivos más recientes, los años setenta y ochenta en Latinoamérica.

Problematizar el lugar de la cultura en tanto estructura constitutiva de los estados latinoamericanos, que tras de siglos de colonialismo y sin romper con él, lo perpetúan, permite pensar sobre los modos en que se produce una subjetividad que favorece al patrón de poder capitalista, invisibilizando los sistemas simbólico-culturales de los pueblos indígenas, quienes han resistido al exterminio y a la apropiación de sus cuerpos y territorios.

El presente texto busca indagar en el concepto de cuerpo–territorio como posibilidad de autodefinición y reapropiación ante la colonialidad hegemónica que invisibiliza la existencia de “otras” corporalidades subalternas, cimentadas en raíces socioculturales que históricamente intentan reproducir el sentido de sus cuerpos y donde la negación y las políticas asimiladoras de dominación adquieren efectos muy profundos de aniquilamiento y amputación ontológica, desde este trabajo se pretende analizar algunas concepciones y conocimientos como apuesta política emancipatoria, que posibiliten instancias de apertura a comprensiones corpóreas en su diversidad de espectros y manifestaciones.

La situación de encierro en la cual nos estamos sometiendo debido a la contingencia del COVID-19 ha desplazado este trabajo hacia la práctica e inmersión sobre del cuerpo del encierro, aproximándose desde lo sensible hacia la experiencia del dolor de la perdida y las transformaciones enmarañadas que van derivando de dicha experiencia.

Con una inicial y breve referencia hacia algunas de las diversas opiniones que se han dado desde la filosofía a causa de todo lo que sucede alrededor del catastrófico COVID-19

La noción de constitución de toda experiencia posible de objetos por prácticas sociales concretas, culturales e históricas, es la impronta hegeliana que advertimos en las reflexiones de Foucault.

El tipo de dominio que se vive hoy de manera global se caracteriza por la intensificación de la lógica mercantil en su forma neoliberal-capitalista.

Entre 1988 y 1989 Deleuze realiza su testamento filosófico: El abecedario. Concebido en formato de entrevista, El abecedario es un ejercicio en el que se hace un montaje conceptual del rizoma deleuziano para tratar con la cuestión primordial para Deleuze: ¿qué es la filosofía?